📕 No livro “Joy’s Way, a Map for the Transformational Journey” (Joy’s Way, um mapa para a jornada transformacional), de Brugh Joy (1939-2009), ele detalha as atividades que realizava em seu seminário metafísico/espiritual, em um instituto no deserto da Califórnia.

✨ A história de Joy é muito interessante. Vou reproduzir a seguir um resumo da biografia dele, escrito pela editora: “Em 1974, Joy era um membro respeitado da comunidade médica de Los Angeles. Naquele ano, ele contraiu uma doença com risco de vida que culminou em uma meditação iluminadora, o que o fez desistir de sua prática médica. Seis semanas depois, sua doença estava curada. Essa experiência o levou a aprofundar suas explorações sobre cura envolvendo energias corporais, chakras, meditação e níveis mais elevados de consciência. O livro mostra o processo de transformação individual e de grupo e que abala e reforma os conceitos do leitor sobre a natureza da realidade. O livro contém insights fascinantes e belos sobre o processo de despertar, sobre professores (internos e externos), fenômenos psi, os aspectos holográficos da consciência, estados de observador e testemunha, análise de sonhos, o Tarot e o I Ching, visualização, os chakras, meditação e cura, psicologia transformacional e a transformação da humanidade.“

🃏 O tarô é um dos assuntos que Joy comenta em seu livro. Veja abaixo todos os trechos em que ele menciona o tarô (primeiro, a versão traduzida para o português; depois, os trechos no original, em inglês):

Trechos em português:

Capítulo 4

A exploração do Tarô é muito semelhante ao trabalho dos sonhos, mas tem uma vantagem distinta: pode-se criar um sonho instantâneo simplesmente embaralhando as cartas e dispondo o baralho em um padrão predeterminado. 

O Tarô opera principalmente por meio dos aspectos simbólicos e não racionais da consciência, o mesmo estado no qual os sonhos se comunicam. A qualidade e a precisão da interpretação do Tarô dependem unicamente da própria habilidade do buscador/leitor, porque é apenas um reflexo do foco ou nível de sua consciência,. O Tarô é um excelente professor, porque à medida que o usuário avança na consciência expandida, ele reflete essa expansão. Portanto, o Tarô responde exclusivamente a cada indivíduo e nunca ensina mais do que a pessoa é capaz de receber. Ouve-se repetidamente sobre o Tarô que se uma pessoa fosse confinada a uma cela de prisão por toda a vida sem liberdade condicional, com apenas um baralho de Tarô, essa pessoa poderia obter o conhecimento de toda a experiência humana, não apenas do passado, mas também do futuro!

Ninguém sabe a origem das cartas de Tarô. Professores de metafísica frequentemente se referem aos antigos egípcios e à Escola Hermética como os criadores, mas os primeiros baralhos descobertos até agora são europeus e datam, aproximadamente, do século XIV. Nossas cartas de baralho modernas são derivadas dos primeiros baralhos de Tarô, então pelo menos 52 das 78 cartas serão familiares para aqueles que desejam explorar essa técnica.

O Tarô consiste em quatro naipes, chamados de arcanos menores, e cada naipe tem 14 cartas — um ás a 10, um pajem, um cavaleiro, uma rainha e um rei. Do pajem ao rei são chamadas de cartas da corte. Os naipes são divididos em [paus, ouros, espadas e copas]. Portanto, há um total de 56 cartas nos arcanos menores. 

Os arcanos maiores, de 21 cartas, têm os algarismos romanos de I a XXI, representando princípios de vida além dos níveis humanos comuns. A carta final do baralho do Tarô, o Louco, é numerada como zero, não fica sozinha em dos arcanos e é provavelmente a mais enigmática de todas. Alguns fabricantes fornecem, além disso, duas cartas em branco para proteger a parte superior e inferior do baralho quando não estiver em uso. Cada uma das 78 cartas exibe uma imagem distinta e individual.

Selecionei o Tarô de Rider [Waite Smith], concebido por Arthur Edward Waite, tanto para o trabalho de conferência quanto para minha própria exploração pessoal por uma razão essencial: ele oferece a representação mais literal das realidades dos sonhos tanto exteriores quanto interiores. Existem muitos outros baralhos, a maioria dos quais surgiu nos últimos anos, mas nenhum deles tem a qualidade literal que considero tão útil para fazer o salto das cartas de Tarô para o que chamo de Tarô da Vida. Os baralhos “Egyptian”, “Witches”, “Aquarian” e “Mayan”, embora esteticamente bonitos, são projetados com maior ênfase na forma geométrica ou símbolos místicos e são muito abstratos para meus propósitos.

Conforme projetado originalmente, cada carta do Tarô representa uma faceta da experiência total da vida, do mundano às alturas espirituais. Cada carta, como um sonho, contém muitos símbolos, que podem ser mais ou menos óbvios, dependendo da perspectiva do observador. Tanto as cores usadas quanto a numeração são importantes, porque são baseadas em princípios antigos derivados da numerologia e ensinamentos místicos sobre cores. Cada detalhe é significativo na interpretação da carta ou cartas; e no processo de interpretação, a mente externa aguça sua capacidade de ver todos os detalhes sem perder a impressão da carta como um todo.

Como um canal para a compreensão da consciência humana, em seus aspectos conscientes e inconscientes, o Tarô tem poucos pares. Mesmo o I Ching, por mais magnífico que seja um professor, não pode, na minha opinião, tornar alguém ciente de tais defesas psicológicas como projeção, nem vincular estados de sonho, no grau que o Tarô pode. Em outras áreas, eles estão no mesmo nível, isto é, ensinando tanto a sincronicidade — com percepção do passado, presente e futuro — quanto as sabedorias antigas.

O Tarô (como o I Ching) é baseado na suposição de que as cartas (ou as moedas ou varetas usadas para adivinhar o hexagrama do I Ching) não são separadas da consciência do buscador. O Ser do buscador e as cartas estão em uma relação um com o outro além das ideias de tempo e espaço da mente externa. As cartas e o buscador influenciam um ao outro. A consciência superior do buscador já conhece a tiragem final — antes que as cartas sejam embaralhadas. As dimensões superiores da consciência do leitor também sabem a resposta para a pergunta que o buscador está fazendo, e embaralhar e dispor as cartas é meramente um ato em tempo linear, um mecanismo que estabelece o canal para os níveis mais elevados de consciência. O mesmo vale para lançar as moedas ou varetas ao trabalhar com o I Ching. Para leitores que têm dificuldade em aceitar esse conceito, os laboratórios parapsicológicos da Duke University e da University of California em Davis — e, nesse caso, todos os laboratórios de parapsicologia do mundo — têm evidências volumosas de que certas pessoas podem prever consistentemente quase exatamente a sequência de uma série de 25 cartas especialmente projetadas usadas no trabalho parapsicológico. Menos pessoas podem dizer a sequência exata ou quase exata de cartas um ou dois embaralhamentos à frente, e uma pessoa muito rara pode prever a sequência exata de 52 cartas de um baralho de cartas regular em uma sequência futura, um ou vários embaralhamentos à frente.

Quer estejamos adivinhando a sequência de um baralho que foi embaralhado, mas ainda não visto, ou se prevendo a sequência vários embaralhamentos à frente, o mesmo mecanismo de consciência está envolvido. É a capacidade de ver ou ter o futuro impresso na consciência de alguém. Em outras palavras, nossa consciência comum está sempre no passado em relação à consciência expandida. Os níveis mais elevados simplesmente utilizam o tempo e o espaço como os níveis organizacionais externos nos quais exibir o que não está envolvido com tempo e espaço! Os raros e talentosos indivíduos mencionados acima não precisam do Tarô ou do I Ching como veículos para a consciência expandida. Eles têm acesso direto, um atributo que um número maior de humanos terá desenvolvido nos séculos vindouros.

Devemos perceber que, assim como o corpo físico não é o que parece ser, o tempo e o espaço não são o que a mente externa os concebe. Tudo é interação de energia em um estado atemporal, e o plano material aparente é apenas uma manifestação de um foco da psique. Então, por mais incrível que a teoria do Tarô possa parecer para a mente racional, o fato é que a mente racional não é uma boa juíza da questão.

De alguma forma, aquilo que nos cria momento a momento também cria as cartas momento a momento, e em relação à consciência expandida, nós e as cartas estamos ambos no passado porque todas as manifestações de agora são os resultados de processos e criações momentos atrás. Lembre-se, na realidade do sonho, cada objeto, mesmo que pareça separado e distinto do observador, é uma criação de algum aspecto da consciência do sonhador.

O Tarô é uma das melhores ferramentas que conheço, tanto para uma rápida percepção de motivos pessoais, relações de tempo e espaço e defesas que impedem a interpretação das cartas, quanto para recondicionar respostas emocionais, aumentar a faculdade intuitiva, reestruturar sistemas de crenças pessoais e iniciar o acesso a níveis mais universais de consciência.

Usei o Tarô no final de consultas pessoais, pedindo que ele revelasse à minha mente externa qualquer dinâmica, esquecida na sessão, que pudesse ser importante. Para minha surpresa, ele frequentemente revela uma dinâmica crítica que era totalmente invisível até então.

No final de 1972, ganhei meu primeiro baralho de Tarô. Ele pertenceu a um velho professor espiritual que havia morrido. Sua viúva me deu o baralho, mas sugeriu que eu o consultasse e pedisse sua permissão antes de usar as cartas. Fiquei muito animado, porque sabia que entendia o Tarô em um nível profundo sem ter que me treinar em seu uso. De acordo com as técnicas mecânicas que eu realmente conhecia, eu obedientemente imbuí o baralho com minha vibração, embaralhei cuidadosamente as cartas e mantive a pergunta diante da minha consciência: “Tenho permissão para usar essas cartas?” Quando eu coloquei as cartas no padrão celta tradicional, a tiragem claramente me disse para não usar as cartas. Destemido, eu embaralhei novamente o baralho, realmente imbuindo as cartas com minha vibração e novamente fiz uma tiragem. Um pouco mais enfaticamente, as cartas pareceram responder: “Agora não.” Minha mente racional se recusou a aceitar essa resposta e, imaginando que as probabilidades eram favoráveis para uma resposta positiva na próxima tiragem, eu novamente embaralhei o baralho e coloquei as cartas. Desta vez, algumas das cartas realmente negativas começaram a aparecer, e a resposta claramente foi não!

O que um consulente iniciante em reinos metafísicos deve fazer senão embaralhar o baralho e tentar novamente? Desta vez a resposta veio: “NÃO! NÃO! NÃO!” No total, tentei sete vezes, e cada tiragem era mais depreciativa do que a anterior. Finalmente capitulei e, guardando as cartas, não toquei em um baralho de Tarô novamente até agosto de 1976, quando ganhei outro baralho. Minha excitação foi reacendida, mas a lembrança do encontro anterior adicionou um toque de ansiedade. Na primeira tiragem, a resposta deste segundo baralho foi uma forte afirmação, e minha exploração mais profunda do Tarô começou.

Agora percebo que meu trabalho com todas essas ferramentas e técnicas — incluindo quiromancia, grafologia, astrologia, pêndulo, bola de cristal, leitura de folhas de chá e radiônica — teve que ser adiado até que eu tivesse concluído o desenvolvimento de um canal direto para esses estados de consciência por meio do processo de meditação e do Mestre Interior, ambos os tópicos a serem abordados em um capítulo posterior. Há um perigo muito real de deslocar o poder da consciência direta para qualquer um desses objetos ou veículos, caso em que eles podem realmente interferir na abertura do canal direto.

Inicialmente, os sonhos, o Tarô e o I Ching são para tornar a pessoa mais autoconsciente. Como acontece com qualquer bom professor, eles desaparecem à medida que a pessoa entra mais profundamente nos estados de conhecimento direto.

Capítulo 6

Outro exemplo de realidade relativa, que já consideramos, é a interpretação das cartas de Tarô. Aqui, novamente, a perspectiva determina ou cria o que se vê. Em um grupo de cerca de 20 pessoas, costumo demonstrar esse fenômeno pedindo a um indivíduo que nomeie a carta que ele ou ela menos gosta. Os outros participantes então encontram a mesma carta em seus próprios baralhos e a estudam por alguns minutos. Depois que a pessoa que selecionou a carta dá sua interpretação dela, pergunto ao grupo: “Quantos de vocês viram a carta mudar conforme a interpretação foi dada?” Levantam-se as mãos. A maioria das pessoas sempre vê sua própria perspectiva inicial da carta — e, portanto, sua experiência dela — mudar para algo semelhante ao que a primeira pessoa relatou ter visto. Para enfatizar essa relatividade, peço a cada pessoa que relate o que viu primeiro na carta e, a cada compartilhamento, a carta parece mudar magicamente para todos eles. Essa experiência é apenas o começo da compreensão de como a perspectiva determina o que se experimenta. E vinte pessoas encontram apenas as possibilidades básicas contidas em apenas uma carta.

Ao ensinar trabalho psicoterapêutico, estendo esse conceito de relatividade para mostrar a importância de ver a perspectiva do outro — isto é, a maneira como o indivíduo está configurando o problema ou problemas. Essa perspectiva é então colocada em relação às várias perspectivas do terapeuta, que detêm a resolução potencial. Quando os problemas são projetados nas cartas de Tarô, o cliente tem a oportunidade de observar o quão diferente a carta aparece quando o terapeuta apresenta visões alternativas. No meu trabalho psicoterapêutico, não dou apenas opções aos clientes. Meu propósito fundamental é permitir que os clientes aprendam a ver opções por si mesmos.

Dois exemplos pessoais demonstram como minhas próprias mudanças de atitude mudaram minha percepção dos eventos.

Na primeira conferência de 17 dias no Sky Hi Ranch, que apresentei em setembro de 1975, toquei para o grupo uma tradução em inglês do registro do Bhagavad-Gita, um poema épico hindu de 2.500 anos da Índia. Ao ouvi-lo, fiquei extasiado, verdadeiramente extasiado, e então toquei o mesmo registro novamente na conferência de janeiro de 1976. Desta vez, fiquei furioso com o que ouvi. Fiquei com raiva de quase todas as declarações do poema. Então, durante um desses momentos de raiva, de repente percebi o que estava acontecendo. Trouxe a experiência de setembro de volta à minha mente. Como eu poderia, em um momento passado, ter experimentado este registro como um dos mais belos e, neste momento, mal tolerá-lo? Então me ocorreu: já que o poema era inocente e o registro o mesmo, algo deve ter acontecido dentro de mim para produzir a segunda resposta diametralmente oposta. Quando mudei meu foco de consciência para um estado elevado, experimentei novamente a harmonia do poema.

Quando o disco acabou, a maioria dos membros do grupo disse que o detestava e que estava irritado com ele. Neles, suas associações religiosas haviam despertado um ressentimento profundo. Eu experimentei uma percepção repentina do poder da consciência de grupo: embora todos os participantes estivessem deitados quietos no chão, ouvindo o disco, eu tinha sido de alguma forma levado por suas respostas emocionais não ditas. Enquanto alguns participantes com campos de energia poderosos reagiam com raiva, o resto do grupo era induzido à mesma perspectiva emocional, e eu também fui pego por ela — até que percebi o que estava acontecendo e, habilitado pelo meu treinamento, bloqueei a indução.

Segue abaixo a versão original, em inglês:

Chapter 4

The exploration of the Tarot is very similar to dream work but has a distinct advantage: one can create an instantaneous dream merely by shuffling the cards and laying out the deck in a predetermined pattern. 

The Tarot operates primarily through the symbolic, nonrational aspects of consciousness, the same state from which dreams communicate. The quality and accuracy of the Tarot interpretation depends solely upon the querent’s own ability, because it is only a reflection of the focus or level of consciousness of the inquirer. The Tarot is an excellent teacher, because as the user advances in expanded awareness it reflects this expansion. Therefore, the Tarot responds uniquely to each individual and never teaches more than the person is capable of receiving. One hears repeatedly about the Tarot that if a person were confined to a prison cell for life without parole, with only a Tarot deck, that person could gain the knowledge of the entirety of human experience, not only in the past but in the future as well!

No one knows the origin of the Tarot cards. Teachers of metaphysics often refer to the ancient Egyptians and the Hermetic School as the originators, but the earliest decks thus far discovered are European and from around the fourteenth century. Our modern playing cards are derived from the early Tarot decks, so at least fifty-two of the seventy-eight cards will be familiar to those who wish to explore this technique. 

The Tarot consists of four suits, called the minor arcana, and each suit has fourteen cards — an ace through ten, a page, a knight, a queen and a king. The page through king are called court cards. The suits are divided into the wands (equivalent to clubs), the pentacles (diamonds), the swords (spades) and the cups (hearts). Thus there is a total of fifty-six cards in the minor arcana. 

The major arcana, of twenty-one cards, bears the roman numerals I through XXI, representing life principles beyond the ordinary human levels. The final card in the Tarot deck, the Fool, is numbered zero, stands alone in neither arcana and is probably the most enigmatic of all. Some manufacturers supply, in addition, two blank cards to protect the top and bottom of the pack when not in use. Each of the seventy-eight cards displays a distinctive, individual picture.

I have selected the Rider Tarot deck, conceived by Arthur Edward Waite, for both Conference work and my own personal exploration for an essential reason: it offers the most literal representation of both outer and inner dream realities. There are many other decks, most of which have sprung up in recent years, but none of them touch the literal quality that I find so helpful in making the jump from the Tarot cards to what I call the Tarot of Life. The Egyptian, Witches, Aquarian and Mayan decks, although aesthetically beautiful, are designed with greater emphasis on geometric form or mystical symbols and are too abstract for my purposes.

As originally designed, each Tarot card represents a facet of the total life experience, from the mundane to the spiritual heights. Each card, like a dream, contains many symbols, which may be more or less obvious, depending upon the perspective of the viewer. Both the colors used and the numbering are important, because they are based on ancient principles derived from numerology and mystical teachings about colors. Every detail is significant in the interpretation of the card or cards; and in the process of interpretation, the outer mind sharpens its ability to see all the detail without losing the impression of the card as a whole.

As a channel to the understanding of human consciousness, in both its conscious and unconscious aspects, the Tarot has few peers. Even the I Ching, as magnificent a teacher as it is, cannot, in my opinion, make one aware of such psychological defenses as projection, nor tie in dream states, to the degree the Tarot can. In other areas they are on a par, that is, teaching both synchronicity —with insight into past, present and future— and the ancient wisdoms.

The Tarot (like the I Ching) is based on the assumption that the cards (or the coins or yarrow sticks used to divine the I Ching hexagram) are not separate from the consciousness of the inquirer. The querent’s Beingness and the cards are in relationship to each other beyond the outer mind’s ideas of time and space. The cards and the querent influence each other. The querent’s higher awareness knows the final layout already — before the cards are shuffled. The higher dimensions of the querent’s consciousness also know the answer to the question the querent is asking, and the shuffling and laying out of the cards is merely an act in linear time, a mechanism that establishes the channel to the higher levels of awareness. The same holds true for casting the coins or yarrow sticks in working with the I Ching. For readers who have difficulty accepting this concept, the parapsychological laboratories at Duke University and the University of California at Davis — and, for that matter, all parapsychological laboratories throughout the world — have voluminous evidence that certain people can consistently foretell almost exactly the sequence of a series of the twenty-five specially designed cards used in parapsychological work. Fewer can tell the exact or nearly exact sequence of cards one or two shuffles ahead, and a very rare person can predict the exact sequence of fifty-two cards of a regular playing-card deck in a future sequence, one or several shuffles ahead.

Whether one is calling the sequence of a deck that has been shuffled but not yet seen or whether one is predicting the sequence several shuffles ahead, the same mechanism of consciousness is involved. It is the ability to see or to have the future impressed upon one’s awareness. To put it in other terms, our ordinary awareness is always in the past in relationship to expanded awareness. The higher levels simply utilize time and space as the outer organizational levels on which to display that which is not involved with time and space! The rare, talented individuals mentioned above do not need the Tarot or the I Ching as vehicles to expanded awareness. They have direct access, an attribute that greater numbers of humans will have developed in centuries to come.

We must realize that just as the physical body is not as it appears to be, time and space are not what the outer mind conceives them to be. All is energy interaction in a timeless state, and the apparent material plane is only a manifestation of one focus of the psyche. So, however incredible the theory of the Tarot may seem to the rational mind, the fact is that the rational mind is not a good judge of the question.

Somehow, that which creates us moment by moment also creates the cards moment by moment, and in relationship to expanded awareness we and the cards are both in the past because all manifestations now are the results of processes and creations moments ago. Remember, in the dream reality every object, even though it appears to be separate and distinct from the observer, is a creation of some aspect of the dreamer’s consciousness.

The Tarot is one of the best tools I know both for rapid insight into personal motives, time and space relationships and defenses that prevent the interpretation of the cards, and for reconditioning emotional responses, augmenting the intuitive faculty, restructuring personal belief systems and beginning access to more universal levels of awareness.

I have used the Tarot at the close of personal consultations, asking it to reveal to my outer mind any dynamics, overlooked in the session, that might be important. To my amazement, it often turns up a critical dynamic that has been totally unseen till then.

In the latter part of 1972, I was given my first Tarot deck. It had belonged to an elderly spiritual teacher who had died. His widow gave me the deck but suggested that I consult with it and ask its permission before using the cards. I was terribly excited, because I knew that I understood the Tarot at a deep level without having to train myself in its use. According to the mechanical techniques I really did know, I dutifully imbued the deck with my vibration, carefully shuffled the cards and held the question before my consciousness: “Do I have permission to use these cards?” When I laid the cards out in the traditional Celtic pattern, the layout clearly told me not to use the cards. Undaunted, I reshuffled the pack, really imbuing the cards with my vibration and again did a layout. Slightly more emphatically, the cards appeared to answer: “Not now.” My rational mind refused to accept this answer, and, figuring that the odds were favorable for a positive response on the next layout, I again shuffled the deck and laid out the cards. This time some of the really negative cards began to show up, and the answer clearly was no! 

What is a beginner querent into metaphysical realms to do but reshuffle the deck and try again? This time the answer came back, “NO! NO! NO!” Altogether I tried seven times, and each layout was more deprecating than the last one. I finally capitulated and, putting the cards away, did not touch a Tarot deck again until August 1976, when I was given another deck. My excitement was rekindled, but the memory of the previous encounter added a touch of anxiety. On the first layout, the response from this second deck was a strong affirmation, and my deeper exploration of the Tarot began.

I now realize that my work with all such tools and techniques — including palmistry, graphology, astrology, pendulum work, crystal ball work, tea leaf reading and radionics — had to be deferred until I had completed the development of a direct channel into these states of awareness through the process of meditation and the Inner Teacher, both topics to be covered in a later chapter. There is a very real danger of displacing the power of direct consciousness awareness on to any of these objects or vehicles, in which case they can actually interfere with the opening of the direct channel.

Initially, dreams, the Tarot and the I Ching are to make one more self-aware. As with any good teacher, they fall away as one enters more deeply into the states of direct knowledge.

Chapter 6

Another example of relative reality, which we have already considered, is the interpretation of the Tarot cards. Here again, the perspective determines or creates what one sees. In a group of twenty or so people, I usually demonstrate this phenomenon by having one individual name the card he or she most dislikes. The other participants then find the same card in their own decks and study it for a few minutes. After the person who selected the card gives his or her interpretation of it, I ask the group, “How many of you saw the card change as the interpretation was given?”‘ Up go the hands. Most of the people always see their own initial perspective of the card — and therefore their experience of it— change into something similar to what the first person reported seeing. To emphasize this relativity, I ask each person to relate what he or she first saw in the card, and with each sharing, the card seems to change magically for all of them. This experience is only the beginning of understanding how perspective determines what one experiences. And twenty people encounter only the bare possibilities contained in just one card.

In teaching psychotherapeutic work, I extend this relativity concept to show the importance of seeing another’s perspective— that is, the way the individual is configurating the problem or problems. This perspective is then put into relationship to the therapist’s various perspectives, which hold the potential resolution. When the problems are projected onto the Tarot cards, the client has the opportunity to observe how differently the card appears when the therapist presents alternative views. In my psychotherapeutic work I do not just give options to the clients. My fundamental purpose is to enable the clients to learn to see options for themselves.

Two personal examples demonstrate how my own attitudinal shifts changed my perception of events.

In the first seventeen-day Conference at Sky Hi Ranch, which I presented in September 1975, I played for the group an English translation of the record of the Bhagavad-Gita, a twenty-five-hundred-year-old Hindu epic poem from India. On hearing it, I was enraptured, truly ecstatic, and so I played the identical record again in the Conference of January 1976. This time I was enraged by what I heard. I was angry over almost every statement in it. Then, during one of those moments of anger, I suddenly realized what was going on. I brought the September experience back to my mind. How could I, in a past moment, have experienced this record as one of the most beautiful and, in this moment, barely tolerate it? Then it dawned on me: since the poem was innocent and the record the same, something must have happened inside me to produce the second, diametrically opposite response. When I shifted my focus of awareness to a heightened state, I again experienced the harmony of the poem.

When the record was over, most of the members of the group said that they detested it and were angered by it. In them its religious associations had stirred up deep-seated resentment.

I experienced a sudden insight into the power of group consciousness: even though all the participants had been lying quietly on the floor, listening to the record, I had been somehow swept up in their unspoken emotional responses. As some participants with powerful energy fields reacted in anger, the rest of the group was inducted into the same emotional perspective, and I was caught by it, too — until I realized what was happening and, enabled by my training, blocked the induction.

✨ Uma curiosidade final: Michael Crichton (1942-2008) participou desse seminário em 1982 e relatou sua incrível experiência no capítulo “Ensinamentos do cactus” do livro “Álbum de viagem”. Lá, ele conta sua conversa com um cactus e a mensagem que viu no céu, literalmente escrita com estrelas. Ele também relata uma das atividades do seminário que envolvia o tarô.

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